Лилит

На потолке Сикстинской капеллы мы видим нетипичное изображение эмемского змея. Микеланджело решил изобразить змею в виде рыжеволосой женщины, несомненно, Лилит. Почему Микеланджело решил включить Лилит в свой библейский шедевр, хотя она упоминается в Библии по имени только один раз, а в русскоязычных текстах не упоминается вообще? Без сомнения, ее завораживающее и ужасающее присутствие ощутимо и в наше время, как это было, когда Микеланджело занимался этой темой. Как говорит Зигмунд Гурвиц,

«Из всех мотивов еврейской мифологии ни один — кроме мифа о Мессии — не сохранился столь ярко по сей день, как миф о Лилит». (1)
Лилит впервые появилась в « Эпосе о Гильгамеше» :

«После того, как небо и земля были разделены и человечество было создано, …; в этот день дерево хулуппу (вероятно, липа), которое было посажено на берегу Евфрата и питалось его водами, было вырвано с корнем южным ветром и унесено Евфратом. Богиня, которая бродила вдоль берега, схватила качающееся дерево и – (…) – принесла его в сад Инанны в Уруке. Инанна заботливо и с любовью ухаживала за деревом; она надеялась, что из его древесины ей сделают трон и кровать. Через десять лет дерево выросло. Но тем временем она с ужасом обнаружила, что ее надежды не могут быть осуществлены. Потому что за это время дракон свил свое гнездо у подножия дерева, птица Зу выращивала своих птенцов в кроне, а демон Лилит построила свой дом в середине. Но Гильгамеш, который услышал о бедственном положении Инанны, пришел ей на помощь. Он взял своим тяжелым щитом убил дракона своим гигантским бронзовым топором, (…). Затем птица Зу полетела в горы со своими птенцами, а Лилит, окаменев от страха, разрушила свой дом и убежала в пустыню».

Здесь Инанна жаждет двух символов мирской власти и комфорта – трона и кровати. Внутренняя дикость и свобода, символизируемая деревом хулуппу, уничтожается топором Гильгамеша по приказу Инанны. Лилит улетает таким же образом, как она убежит из Рая, когда Адам откажется признать ее равной себе.

Имя Лилит происходит от шумерского и связано с бурей и ветром. Наделенная парой крыльев, Лилит чувствует себя наиболее комфортно в стихии воздуха. Некоторые исследователи также связывают ее имя с еврейским «laila», ночь, но Гурвиц отвергает эту этимологию. Однако уже в древнем Шумере Лилит представляла тень великой богини и, таким образом, может рассматриваться как скрытый аспект Инанны. Дерево хулуппу можно интерпретировать как символ Я Инанны, которое ее эго стремится подавить. Другая вивилонинская богиня, от которой происходит Лилит, — Ламашту. Гурвиц цитирует древний текст относительно ее природы:

«Ее жилище — в горах или в тростниковых зарослях. Ужасен ее вид. Ее голова и лицо — как у страшного льва, ее лицо белое, как глина, она имеет вид осла, из ее уст течет слюна, она рычит, как лев, она воет, как шакал. Она — блудница. Страшная и дикая ее природа. Яростная, грозная, ужасающая, жестокая, хищная, неистовая, злая, злобная, она ниспровергает и уничтожает все, к чему приближается. Ужасны ее дела. Куда бы она ни пришла, где бы она ни появилась, она приносит зло и разрушение. Людям, зверям, деревьям, рекам, дорогам, зданиям — она приносит вред всем им. Она — плотоядное, кровососущее чудовище».

Одно из самых известных изображений, возможно, изображающее Лилит, — так называемый рельеф Берни. Интересно, что до сих пор ученые спорят, изображает ли он Иштар, Эрешкигаль или Лилит. Для Гурвица это Лилит. Он описывает его следующим образом:

«На рельефе изображена прямая фигура обнаженной богини исключительной красоты. У нее два огромных крыла и чрезмерно длинные птичьи ноги с когтями хищной птицы. … Она стоит на двух львах, которые смотрят в противоположных направлениях, а по бокам от нее находятся две реалистично выглядящие совы, которые имеют точно такие же крылья и ноги, как и сама богиня. … Нет никаких разногласий относительно возраста и происхождения рельефа. Как принято считать, он имеет шумерское происхождение и, по-видимому, датируется так называемым периодом Исин Ларса, т. е. где-то около 1950 года. По этим причинам мы можем почти наверняка предположить — вместе с Краелингом — что здесь задействовано живописное изображение крылатой Лилит».

Интересно, что оригинальный рельеф был окрашен в красный цвет, как показывает примерная цветовая схема ниже. Красный цвет всегда означал падшую женщину в Библии; наиболее ярким примером является одетая в багряное Вавилонская Блудница из Апокалипсиса. Красный, похоже, часто ассоциируется с Лилит и в более поздней каббалистической традиции.

Красный также является цветом соблазнения. Этот конкретный аспект личности Лилит был ярко выражен в Талмуде. Как комментирует Гурвиц:

«То, что она воспринималась как столь опасная и демоническая фигура в талмудическо-раввинской традиции, имеет как исторические, так и психологические основания. В первую очередь, это связано с патриархальным отношением талмудическо-раввинского иудаизма, в котором женское начало всегда воспринималось как нечто угрожающее. В результате в иудео-христианском, западном культурном развитии женское начало не только было обесценено, но и, вследствие ярко выраженной оборонительной позиции, фактически демонизировано».

В одном из текстов Талмуда содержится предупреждение, что тот, кто спит в доме один, подвергнется нападению Лилит.
Другим важным источником информации о ранних еврейских верованиях, касающихся Лилит, являются так называемые арамейские магические тексты, которые были написаны на внутренней стороне чаш и зарыты в магическом ритуале. Акт захоронения сосуда был призван предотвратить выход опасности, удерживая ее под землей. Это связано с важным мотивом изгнания, напрямую связанным с Лилит:

«С психологической точки зрения изгнание зла из поля зрения означает не что иное, как нежелание видеть, что для первобытных людей означало то же самое, что и не существовать».

Также гностические писания содержат истории о Лилит, например, о том, как пророк Илия не может подняться на небеса, потому что он бессознательно прелюбодействовал с Лилит ночью и в результате оказался запертым на земле. Так называемый Мандейский Гнозис учит о фигуре по имени Лилит-Захриэль, которая, вопреки всем другим известным мифам о Лилит, не является демоном, ворующим детей, а помогает беременной женщине и заботится о благополучии ребенка.
Одной из самых важных работ о Лилит, несомненно, является «Алфавит Бен-Сиры» , одна из самых ранних и сложных еврейских историй, написанных в Средние века, которая, скорее всего, была вдохновлена более ранним эллинистическим произведением. Гурвиц цитирует следующий отрывок из этого произведения:

«Когда Всевышний — да будет славно Его имя — создал первого, одинокого человека, Он сказал: Нехорошо человеку быть одному. И Он создал для человека женщину из глины, подобную ему (Адаму), и назвал ее Лилит. Вскоре они начали ссориться друг с другом. Она сказала ему: Я не буду лежать внизу, а вверху, ибо ты должен лежать внизу, а я — вверху. Она сказала ему: Мы оба равны, потому что мы оба (созданы) из земли. Но они не послушали друг друга. Когда Лилит увидела это, она произнесла ведомое ей имя Бога и взлетела в воздух. Адам встал в молитве перед своим Создателем и сказал: Владыка Мира! Женщина, которую ты мне дал, ушла от меня. Тотчас Всевышний — да будет славно Его имя — послал за ней трех ангелов, чтобы вернуть ее. Всевышний — да будет славно Его имя — сказал ему (Адаму): Если она решит вернуться, это хорошо, но если нет, то она должна взять на себя ответственность за то, чтобы сто ее детей умирали каждый день. Они пошли к ней и нашли ее посреди моря, в бушующих водах, в которых однажды утонут египтяне. И они передали ей слово Божие. Но она отказалась вернуться. Они сказали ей: Мы должны утопить тебя в море. Она сказала им: Оставьте меня! Я была создана только для того, чтобы вредить детям, восемь дней (после рождения) для мальчиков и двадцать для девочек. Когда они услышали, что она сказала, они еще больше надавили на нее. Она сказала: Я клянусь именем живого Бога, что я, когда увижу тебя или твое изображение на амулете, не буду иметь никакой власти над этим конкретным ребенком. И она взяла на себя ответственность за то, чтобы каждый день умирала сотня ее детей. Вот почему мы говорим, что каждый день умирает сотня ее демонов. Вот почему мы пишем ее имя на амулете для маленьких детей. И когда она (Лилит) видит это, она вспоминает свое обещание, и ребенок спасен».

Также Каббала признала важность Лилит. Она всегда присутствует в Зоаре , ключевом каббалистическом труде еврейского мистицизма, написанном в Испании в 14 веке . Здесь также, как и в Алфавите Бен Сиры , Лилит появляется как первая жена Адама, которая бежит от него. Зоар более глубоко рассматривает историю творения из Библии (Бытие, книга 1, стих 27):

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

Согласно Зогару, этот стих описывает создание андрогинного изначального мужчины/женщины – Адама Кадмона. Его женская часть – Лилит. Однако в Бытии 2 Бог создает Еву из ребра спящего Адама. Это последующее создание Евы, кажется, противоречит истории Бытия 1, если только первой женщиной, когда-либо созданной, была Лилит, а не Ева.
В «Зогаре» Лилит изображается как великая соблазнительница мужчин:

«Она (Лилит) украшает себя всевозможными украшениями, как влюбленная женщина. Она стоит у входа на дороги и тропы, чтобы соблазнять мужчин.… Ее украшения для соблазнения мужчин — ее прекрасно уложенные волосы, красные, как роза,… ее уши увешаны цепями из Египта, а ее шея увешана всеми драгоценностями Востока».
Достигнув своих соблазнительных целей, она «убивает его… и бросает в самое сердце ада».

В Зоаре Лилит образует «нечестивую пару» с Самаэлем, лидером падших ангелов. Они рассматриваются как теневая пара двух Сефирот (т.е. десяти эманаций или сил, посредством которых, как говорят, Бог-Творец проявился) – Тиферет и Малкут. Гурвиц объясняет:

«Сфирот в основном сгруппированы в противостоящие пары: так, есть правые и левые, мужские и женские, активные и пассивные сфирот. Однако в системе сфирот две сфирот занимают совершенно исключительное положение. Самые первые две эманированные сфирот, Хокма (Мудрость) и Бина (Понимание), изображаются как мужская и женская пара противоположностей, в которой Хохма является отцом, а Бина — матерью.
Однако эта символика была применена в частности к шестой сфире Тиферет (Милосердие) и десятой сфире, которая появляется под разными именами. Иногда ее называют Малхут, т.е. Царство (Бога), иногда Шхина…»

Бог, имеющий женскую часть – Шхину, божественное присутствие в мире – это революционная идея в иудаизме, впервые предложенная в Каббале. Некоторые каббалисты считают, что Лилит и Самаэль представляют собой «демоническую, разрушительную сторону божественной личности». Таким образом, они также являются частью божественного плана.

В последней части своей книги Гурвиц приступает к психологическому анализу мифа о Лилит. Он сравнивает ее с темной богиней, а также с Черной Мадонной, которая олицетворяет нигредо алхимического процесса. Как он говорит:

«Черный цвет prima materia алхимиков является выражением их бессознательности. Кроме того, это опасное состояние, которое должно быть прежде всего «вымыто» в ходе длительного процесса трансформации, чтобы выявить различные цвета альбедо, цитринитас и рубедо, которые означают стимуляцию бессознательного. В то же время устраняется опасное нигредо».
Лотос не вырастет в свет сознания, если не укоренится в грязной земле. Кроме того, Лилит также олицетворяет «выражение необузданных природных и физических желаний». Но она также является выражением самых темных чувств отчаяния, меланхолии и одиночества, которые необходимо смыть, чтобы «внутреннее золото могло проявиться».

Ее отказ быть ограниченной каким-либо образом также связан с эмансипацией женщин, которые до сих пор не рассматриваются как автономные существа во многих частях мира. Гурвиц пишет:
«Доминирующее отношение патриархального мужчины к женскому началу, по сути, не что иное, как выражение его глубоко укоренившихся страхов и его неуверенности в женском роде. В то же время за этими страхами должно лежать и определенное очарование. … Страх перед чуждым неизвестным обычно приводит к вполне определенным защитным реакциям, которые сначала проявляются в попытке обесценить его. Это, в свою очередь, приводит к тенденции доминировать и подавлять чужое».

Лилит взлетает в воздух к пустыне и Красному морю. Эти два места имеют большое символическое значение. Чудо на Красном море, когда Бог раздвинул волны, позволив израильтянам пройти, в то время как египтяне утонули, означает спасение благодаря божественному вмешательству. Пустыня — это место, где зародились еврейские племена; это их первый дом. Пустыня и море — оба символа бессознательного, где сердце открывается бесконечности в моменты одиночества.

Глядя на картину Микеланджело, я вспомнила сабейский символ, визуализируемый как «Змея, обвивающаяся вокруг мужчины и женщины». Астролог Дейн Радьяр так сказал о его значении:

«Мы можем понять этот «треугольный» образ — мужчина, женщина и змея — если свяжем его с предыдущим в серии, неразорвавшейся бомбой анархиста или активиста. Желание взорвать некую структуру, которая каким-то образом стала в сознании активиста символом Истеблишмента — правящей элиты — обычно является протестом отчужденного и часто незрелого ума, который отказывается от отношений, потому что в этих отношениях он занял бы подчиненное положение. В этом символе змея олицетворяет принятие отношений двумя поляризованными человеческими существами».

Дэйн Радьяр, «Астрологическая мандала: цикл трансформаций и его 360 символических фаз»

Побег Лилит, возможно, и был незрелым (на самом деле я так не думаю), но иногда кажущийся безнадежным протест сеет семена для будущего, когда придет время перемен.