Аннотация: Автором данной статьи предложена модель Пути индивидуации некоего Героя как символическое движение по Зодиакальному кругу. Трёхкратное прохождение четырёх стихий соотнесено с тремя началами материальной природы – гунами индуистской философии санкхья – и тремя уровнями глубинно-психологического осознания Эго на пути к Самости (в контексте теории Карла Густава Юнга), а каждый этап 12-частного пути соотнесён с алхимической стадией Великого Делания.
Ключевые слова: К.Г. Юнг, Путь индивидуации, внутренняя работа, движение от Эго к Самости, юнгианский анализ, мистерия Зодиака, алхимические стадии Великого Делания.
Индивидуация – одно из важнейших, ключевых понятий аналитической психологии великого швейцарского психолога и философа К.Г. Юнга (1875–1961), означающее процесс становления личности, особого пути её психологического развития, при котором реализуются глубинные индивидуальные задатки и уникальные особенности человека. Таким понятием Юнг обозначил процесс превращения человека в полноценную, полностью реализованную личность. Индивидуация – осознание человеком своего полного "Я", развитие его осознанности до такой степени, при которой осуществляется максимальная реализация природных способностей, заложенных в глубинах его психики. Юнг называл это движением от Эго к Самости – психическому центру человеческой личности, скрытому в глубине его бессознательного. Древние гностики называли этот центр «Чёрным Солнцем»[1], а христиане – «искрой Божией внутри нас».
Структуру психики, по Юнгу, схематично можно представить следующим образом – она напоминает айсберг (см. рис. 1): верхняя, “надводная” часть представляет сознание, в центре которого находится Эго-комплекс, с помощью которого мы осознаём себя. Эго контактирует с внешний миром посредством Персоны – набора социально-приемлемых масок, которые личность демонстрирует миру, в зависимости от ситуации. Ниже границы сознания начинается область бессознательного – собственно, Тень (область личного бессознательного – “минное поле” человеческой души[2]), затем – Анима и Анимус (архетипические образы, противоположные гендерной идентичности человека), другие архетипы психики и, наконец – Самость, достичь которой стремится осознающее Эго[3]. Путь от Эго к Самости, собственно, и является Путём индивидуации в контексте теории К.Г. Юнга.
Какова же траектория этого Пути?
Нам представляется сомнительным, что она является прямой линией. Очевидно, Путь этот тернист и извилист, предполагает определённые стадии и испытания, необходимые для роста осознания и развития души. Но какие именно?
Для того, чтобы понять это, нам важно опереться на те открытия, который совершил Юнг в процессе своих духовных поисков, на те символические системы, которые дали ему замечательные инструменты для работы с душой человека, который обращался к нему за помощью. Одним из таких инструментов, широко и глубоко используемых Юнгом, была астрология как символическая система; другой – алхимия в её внутреннем, глубинно-психологическом аспекте.
Изучение синхронистичности подвело Юнга к принятию астрологии, которая объясняет этот феномен через понятие единых космических ритмов, управляющих коллективным бессознательным. В 1909 году ещё довольно молодой Юнг восторженно писал Зигмунду Фрёйду, который тогда ещё был для него авторитетом: «Моё исследование астрологии изумительно! Я пришёл к твёрдому выводу, что в момент рождения индивидуум приобретает характеристики того состояния Вселенной, которым оно было в этот момент времени» [1]. А в письме к Андрэ Барбо в мае 1954 года уже зрелый, умудрённый опытом Юнг писал: "Астрология, как коллективное бессознательное, к которому обращается психология, состоит из символических конфигураций: “планеты” – это боги, символы власти бессознательного"[2].
В книге «Синхронистичность», которую Юнг написал под влиянием общения и аналитической работы с физиком, лауреатом Нобелевской премии, основателем квантовой теории Вольфгангом Паули, есть глава, которая так и называется – «Астрологический эксперимент». А в другой своей работе – «О природе психе» – Юнг пишет: «Парацельс увидел темноту психического как усыпанное звёздами ночное небо, на котором планеты и созвездия представляют архетипы во всей их ясности и божественности»[3]. Архетип является основным понятием юнгианской психологии и означает «изначальный образ, первообраз», единый для всего коллективного бессознательного человечества.
Изучению алхимии К.Г. Юнг посвятил более 10 лет своей жизни и написал три фундаментальных труда[4] и несколько менее объёмных работ[5].
Алхимию Юнг считал высочайшей ступенью символического мышления. Это цельная наука, которая учит, как «достичь центра всех вещей». Алхимия по сути своей занимается моделированием космического творения и созданием «химической модели космического процесса». Алхимик создавал в своей реторте модель мира и миросозидающих процессов, а затем в своих сочинениях подробнейшим образом описывал химическую посуду, оборудование, весы и лабораторные приёмы. Алхимик ставил своей задачей воспроизведение и одухотворение космоса, соучастие в процессе космического творчества, исходя из представления о субстанциальном единстве мира и универсальности перемен.
Как в Европе, так и на Востоке алхимия составляла одну науку с астрологией и медициной. Это – форма аксиологического (т.е. ценностного – через связь общечеловеческих ценностей) и прагматического знания, пользующегося высоко символичной терминологией в сочетании с изоморфной символичностью алхимической операции, где металлы и минералы выступают в роли символов сил вселенной. Алхимия характеризуется структурным полиморфизмом, включающим в себя аспекты онтологические (т.е. сущностные, фундаментальные принципы бытия), космологические (изучающие свойства и эволюцию Вселенной в целом), натурфилософские (т.е. философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания), психологические и технологические [6].
Хорошо отработанная система аналогий позволила алхимии до наших дней занимать одно из ведущих мест в модусе символического мышления, став универсальным языком современной литературы, театра, мистицизма.
Древние посвящённые воспринимали алхимию как путь к духовному совершенству человека. Процесс достижения просветления называется в алхимии Великим Деланием – Opus Magnum. Таким образом, алхимики достигают воздействия на процессы в микро- и в макрокосме путём совершенствования человека, поэтому они рассматривали алхимию как стиль жизни и тип человеческого поведения.
Великое Делание имеет духовный и физический аспекты. Следовательно, существует внешняя алхимии и внутренняя, которая является формой внутреннего делания и направлена на достижение адептом просветлённого состояния через одухотворение микрокосмоса (собственной личности). Этот аспект алхимии явился истоком современной глубинной психологии, в которой данный процесс называется внутренней работой – индивидуацией.
Итак, две символические системы, взаимосвязанные и взаимодополняемые – астрология и алхимия – помогут нам понять суть процесса индивидуации, его стадий, испытаний и обретения нового уровня развития и осознанности. Движение осуществляется по кругу, при успешном прохождении которого искатель выходит на новый виток спирали; при неуспешном круг замыкается на том же уровне, и испытание повторяется в той же последовательности. В жизни мы можем наблюдать, как некоторые люди (а порой и мы сами) как бы ходят кругами, многократно попадая в похожие ситуации, не в состоянии выйти из такого “замкнутого круга”, пока не совершается правильная внутренняя работа, в результате которой круг размыкается, и человек, ясно осознающий происходящее, совершает квантовый скачок на новый уровень – и начинает движение по новому кругу более высокого порядка.
Представьте себе, что некий путешественник или Герой отправляется в Путь. Справедливости ради отметим, что этот путь может быть любого масштаба – от глобального длиною в целую жизнь до локального размером с небольшой проект. Вы поступаете в институт, выходите на новую работу, заключаете брак или приступаете к написанию диссертации – в любом случае архетип Пути будет совершаться по кругу и включать в себя испытания, символизм которых один и тот же для движения любого масштаба.
Символизм круга, по которому совершается движение, нам даёт астрологическая система – это Зодиакальный круг, состоящий из 12 знаков Зодиака, в котором 4 стихии повторяются трижды. Стихию Огня выражают Овен, Лев и Стрелец, стихию Земли – Телец, Дева и Козерог, стихию Воздуха – Близнецы, Весы и Водолей, стихию Воды – Рак, Скорпион и Рыбы.
Древняя мудрость индуистской философии санкхья учит, что всё в мире находится в одном из трёх состояний (гун): возникновения, или созидания (гуна саттва), оформления, или осуществления (гуна тамас) и разрушения, или трансформации (гуна раджас). «Гуны вращаются, – говорит “Бхагавад-Гита”, – а йог смотрит на их вращение, эмоционально отстраняясь, чтобы лучше видеть…»[7]
Соответственно, каждая из четырёх стихий представлена в мире в трёх состояниях, символизируемых зонами Зодиакального круга, соответствующих определённым гунам. К первой зоне созидания (гуна саттва) относятся Овен, Телец, Близнецы и Рак. Она ещё называется зоной Брамы: Брама – бог-создатель мира. В зоне созидания знаки представляют первоначальное, ещё грубое, но зато непосредственное и искреннее выражение соответствующих стихий. Здесь стихии ещё не вполне осознают себя.
Ко второй зоне оформления (гуна тамас) относятся Лев, Дева, Весы и Скорпион. В зоне оформления знаки представляют наиболее сильное и выраженное проявление стихий. Это зона Вишну – бога-охранителя мира. В этих знаках стихии представлены в своём наиболее развитом и законченном виде.
К третьей зоне (трансформации, гуна раджас) относятся Стрелец, Козерог, Водолей и Рыбы. Это зона Шивы – бога-разрушителя мира. В зоне трансформации стихии выражают себя более тонким образом и уже частично трансформируются, начиная превращаться в следующую по порядку: так, Стрелец (стихия Огня) содержит элементы стихии Земли, Козерог (стихия Земли) испытывает влияние стихии Воздуха, Водолей (стихия Воздуха) находится под воздействием стихии Воды, а Рыбы (стихия Воды) – под влиянием стихии Огня.
Зона Зодиака и соответствующие гуны мы можем соотнести с тремя уровнями глубинно-психологического осознания Эго на пути к Самости. Так, зона созидания и гуна саттва соответствуют стихийному, бессознательному проявлению Эго (т.н. детское, инфантильное состояние сознания); зона оформления и гуна тамас соответствуют становлению осознания Эго (состояние взрослого, зрелого сознания); и, наконец, зона трансформации и гуна раджас соответствуют осознанному развитию Эго, ориентированного на Самость, с постепенным освобождением от Эго (состояние мудрого, свободного сознания).
Итак, наш Герой отправляется в Путь. Он беспечен, открыт новому – и ещё не представляет, чтó его ждёт на пути. Наш Герой напоминает Шута из нулевого аркана Таро – древней символической системы, глубоко связанной с астрологией. И начинает он своё движение с символического рождения в первом Зодиакальном знаке стихии Огня – Овне.
Сурина Лидия Алексеевна
канд. хим. наук,
аналитический психолог, психотерапевт,
председатель модальности «Юнгианский анализ»
Общероссийской Профессиональной Психотерапевтической Лиги,
Сертифицированный личный терапевт, супервизор и преподаватель ОППЛ международного уровня,
sla57@mail.ru
[1] Переписка Фрейда с К. Г. Юнгом / Энциклопедия глубинной психологии /Зигмунд Фрейд. Жизнь, работа, наследие /Переписка З. Фрейда / Переписка Фрейда с К. Г. Юнгом. - Немецкое издание Уильяма Макгира и Вольфганга Зауэрлендера,1974.
[2] Jung C.G. Letters. Letter to Andre Barbault, 26 May 1954, London: RKP P.175-177. Юнг К.Г. Структура психики и процесс индивидуации" М., 1996 С.71.
[3] Юнг К.Г. О природе психе. М., Рефл-бук. 2002.
[4] Юнг. К.Г. Психология и алхимия. Изд.: «АСТ» 2008. Юнг. К.Г. Mysterium Coniunctionis. Изд. «Харвест» 2003. Юнг К.Г. Психология переноса. Изд. «АСТ» 2009.
[5] Юнг К.Г. Собр. соч.: Дух Меркурий. / Перев. с нем. под ред. В. Маркова. – М.: Канон, 1996. – 364 с.
[6] Сурина Л.А. Путь избранных. Журнал “Магия и обереги’, № 6, 2016, с. 16-19.
[7] Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исслед. и примеч. В. С. Семенцова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. — 256 с.
авторизуйтесь