Образы зодиака: Дева

Я очень люблю это изображение. Оно напоминает мне драгоценную и изящную фарфоровую статуэтку, которую вы нежно держите между пальцами, восхищаясь ее хрупкой красотой. Мне нравится проводить больше времени, разглядывая образы Зодиака, прежде чем начать о них писать. Я пытаюсь вспомнить литературное произведение, желательно стихотворение, которое я бы связала с этим изображением. По какой-то причине Дева направила мои мысли к польскому поэту и лауреату Нобелевской премии Чеславу Милошу и его «Песне о фарфоре» . В этом прекрасном стихотворении он выражает свое сожаление по поводу того, что прекрасный фарфор был разбит солдатскими сапогами. 

Ах, чашки мои да блюдца

Цветами пламенеют,

Где волны речушки бьются

И танка след чернеет.

Над вами ветер в смятеньи

Пух от перин роняет...

Сломанных яблонь тени

След черный заслоняют.

Больною пеной бледнея,

Земля открылась взору.

Поверьте, всего сильнее

Мне жаль того фарфора...

И лишь горизонт затронет

Звезда рассветным блеском 

-Услышишь – земля застонет,

Как блюдце лопнет с треском...

Художника сон бесценный,

И лебедь, что замерзает 

–В ручей уходя подземный,

Из памяти исчезают...

Мысль ускользнет. 

За нею

Ворвется утро скоро.

Поверьте, всего сильнее

Мне жаль того фарфора...

Осколки ложатся крупкой,

(Край солнца - над лугами)

И бодро так слой их хрупкий

Скрипит под сапогами.

Безделицы, вы искрились

Лишь радостью одною!

Но пятнами сплошь покрылись 

-И грязь передо мною.

На свежих курганах виднее

Разбитых чашек горы.

Поверьте, всего сильнее

Мне жаль того фарфора...

Для меня это стихотворение — песня невинности и опыта, и эти две темы очень важны для Девы. 

В моем последнем посте из серии, посвященной Льву, я размышляла о символе Сфинкса: полулев, полудева. Недавно я просмотрела работы Дейна Радьяра, чтобы узнать, что он говорит о знаке Дева. Он также считает, что Сфинкс — очень важный символ для понимания, если мы хотим постичь значение Девы. Он пишет:

Во Льве рождается творческий мыслитель. С Девой это новое рождение становится обоснованным. Огненная деятельность творческой личности, драматизируя себя и высвобождая свою энергию изнутри наружу, достигает окружности и холодных ветров пространства. … персонализированная эмоциональная сила человеческого эго … трансформируется в потенциальность и ожидание девственной Женщины, ожидающей плодовитости – в святилище Пирамиды. … Дева одинока – и ждет. Она ожидает совершения Мистерии, которая уничтожит и ее одиночество, и ее девственность.

…

Сфинкс является символическим выражением кризиса, который должен наступить на определенном этапе эволюции, когда творческое, самопроецирующее, драматическое одиночество человеческого эго (Лев) должно превратиться в ожидающее, потенциально плодотворное одиночество человеческой Души (Дева).

Этот фрагмент затрагивает множество тайн, окружающих знак Девы, и лежит в основе многих явных парадоксов этого знака. Он намекает на древние мистерии и женщин-жриц (часто также священных блудниц, как это было в культе богинь Атаргатис и Эфесская Артемида), которые принимали в них участие. Лиз Грин приводит обширные цитаты из эссе Джона Лейарда об архетипе девственницы. Я надеюсь когда-нибудь прочитать первоисточник, но на данном этапе я цитирую его вслед за Лиз Грин:

… хотя мы теперь думаем о слове «девственница» как о синониме «целомудренного», это не относится ни к греческому слову parthenos, ни к еврейскому almah, для которого «девственница» является наиболее обычным библейским переводом. Ибо греческое слово использовалось по отношению к незамужней девушке, была ли она целомудренной или нет, и фактически также применялось к незамужним матерям. Еврейское слово также означает «незамужняя» без ссылки на добрачное целомудрие. … Таким образом, в этом смысле слово «девственница» не означает физического свойства, а наоборот, значит беременность природы, свободную и неконтролируемую, соответствующую на человеческом плане незамужней любви…»

Ум, не обученный мыслить символически, воспринимает все буквально. Печально, что для большинства из нас в наше время девственность ограничивается физиологией. В древние времена это было не так.

Кто женская фигура на изображении? Это греческая Астрея (или Дике), сирийская Атаргатис и египетская Исида. Давайте рассмотрим их по очереди. Дике олицетворяет принцип справедливости и естественного права. Она жила на земле, но была жестоко разочарована человеческой распущенностью и взлетела на небеса к своему отцу Зевсу, став созвездием Девы. Как и Деметра, Дике обычно изображалась несущей сноп ячменя. Лиз Грин, сама Дева, пишет о ней следующее:

Она является олицетворением внутренней упорядоченности природы, а ее отвращение к человечеству — мифический образ традиционного отвращения Девы к беспорядку, хаосу и пустой трате времени и материи.

Атаргатис — прекрасная богиня, одна из моих любимых, о которой я хочу узнать больше. Атаргатис называют эпитетами «чистая», «девственная» и «Мать богов». Она была великой матерью и богиней плодородия, часто изображалась в виде русалки с рыбами в качестве священных символов. Ее культ имел оргиастические элементы. В латинском романе Апулея «Золотой осел» главный герой по имени Луций превращается в осла. Эволюция осла включает в себя проживание его грубой похотливой натуры. В какой-то момент Луций как осел присоединяется к оргиастическому культу Атаргатис. Этот опыт научил его чему-то очень важному для знака Девы: священности ритуала и святости тела как сосуда божественного. В конце концов, именно богиня Исида превращает его обратно в человеческую форму. Древние египтяне связывали Исиду со знаком Девы и изображали ее с огромными, укрывающими крыльями. Она помогла своему супругу Осирису сделать Египет цивилизацией, обучая женщин молоть кукурузу, прясть и ткать. После того, как темный бог Сет убил Осириса и разрезал его тело на 14 частей (обратите внимание, что я значительно сокращаю миф), она с любовью собрала все части, кроме одной — его фаллоса, который проглотила рыба. В конце концов, в священном сексуальном ритуале она вернула его к жизни своей магией, и они зачали сына — Гора. После этого священного ритуального воссоединения Осирис стал царем подземного мира. В египетской Книге мертвых знак Девы представлен как врата в царство Осириса.

Слово, которое я связываю с архетипом Девы, — это целостность, единство в себе, неприкосновенность и умение сохранять границы. На картине ее глаза закрыты, потому что она следует своим собственным приказам и подчиняется только велениям своей собственной природы. Она отдает себя, руководствуясь собственными внутренними принципами. Две цитаты Лиз Грин прекрасно передают эту идею:

Вопрос о том, как раздавать свои дары или щедроты по собственному желанию, в соответствии с внутренними законами, а не удовлетворять ожидания ради получения награды, кажется основополагающим для мифической фигуры Девы Марии.

Девы обоих полов часто оказываются перед дилеммой, когда им приходится выбирать между безопасным, хорошо оплачиваемым и в конечном итоге бесплодным путем внешнего подчинения и плодотворным, но часто одиноким путем внутренней преданности.

Традиционным правителем Девы является Меркурий (я вернусь к этому), но ее эзотерическим правителем является Луна. Архетип Великой Матери («универсальная изначальная субстанция, из которой конденсируется материальный космос», как говорит Джофра) по сути является Девой. Мать и материя имеют один и тот же этимологический корень: знак Девы является выражением материи, разделенной на мельчайшие атомы. Четыре евангелиста, включенные в четыре угла изображения, намекают на четыре элемента (тетраморф, греч. тетра : четыре, морф : форма): ангел в верхнем левом углу — это Матфей (элемент воздуха, представленный в человеческой форме, потому что его евангелие подчеркивает человечность Христа), орел — это Иоанн (элемент воды, поскольку орел является высшим выражением Скорпиона и символизирует Логос — слово Божье), лев — это Марк (огонь; в его евангелии царственное достоинство Христа находится на переднем плане), а вол — это Лука (земля; это евангелие говорит о жертве Христа). Все четверо являются выражением сознания Христа.

Эрих Нойманн в своей замечательной книге «Великая Мать» изучил архетип Девы с поразительными подробностями:

Дева-детородительница, Великая Мать как единство матери и девы, появляется в очень ранний период как дева с колосом, небесным золотом звезд, которое соответствует земному золоту пшеницы. Этот золотой колос является символом сияющего сына, который на низшем плане рожден как зерно в земле и в яслях, а на высшем плане появляется на небесах как бессмертный сияющий сын ночи. Таким образом, дева с колосом и факелоносец Фосфор идентичны деве с ребенком.

На картине она держит древний символ плодородия – яйцо – в котором горит пламя. Как Солнце – дитя Ночи, так и Дева Мария родила Христа, а Исида – Гора. Лиз Грин также подчеркивает, что знак Девы – это материнство в более глубоком смысле, как «воспитание потенциалов и рождение внутреннего паттерна во внешней жизни». Огонь, который она держит, – это женский огонь – огонь земли, либидо, которое вспыхивает в акте священного секса. Белые крылья не только символизируют целомудрие, но и восходящее движение, начинающееся на земле, в мирском, среди природы, и восходящее к высшим духовным сферам.

Традиционным правителем Девы является Меркурий, представленный слева как Гермес, а справа как египетский Тот (бабуин). Радьяр утверждает, что Дева символизирует «ментальную плодовитость» и «критическую способность». В поисках смысла Дева задает вопросы, критикует и выносит оценочные суждения, «разбивая все как можно тоньше» (Джофра). Изящным жестом Гермес пытается охватить вселенную разумом. Тот взвешивает души умерших, помещая их сердца на одну чашу весов, а перо Маат (мера, истина, равновесие, мораль, справедливость) на другую. Маат была египетской богиней, которая установила порядок вселенной из хаоса.

В заключение позвольте мне рассмотреть оставшиеся элементы, изображенные на картине. В нижнем правом углу ибис, священная птица Тота, египетского бога мудрости. Он охраняет свитки мудрости (на обложке мы видим каббалистическое Древо Жизни). Шаг ибиса использовался в качестве меры при строительстве храмов. Шакал, животное, которое можно увидеть на местах захоронений, намекает на важную функцию Гермеса — функцию психопомпоса, то есть проводника душ через подземный мир, единственного бога, которому было разрешено войти в Аид. Таинственная фигура на ступенях, появляющаяся из светящегося тумана, — это Осирис. Он ждет души у ворот в царство мертвых. Но в алхимических терминах Осирис также ждет посвященных, которые принимали участие в тайных мистериях и которые через них обретали всеобщее сознание и вечную жизнь.

По материалам symbolreader

Джофра Боссхарт, Астрология
Хуан Эдуардо Сирлот, Словарь символов
Лиз Грин, Астрология судьбы
Эрих Нойманн, Великая Мать
Дэйн Радьяр, Зодиак как Универсальная Матрица