Нисхождение Инанны

Cамый пронзительный и шокирующий момент во всей поэме, когда Эрешкигаль:
«На Инанну взглянула - взгляд ее смерть! (дословно "навела Глаз смерти")

Слова изрекла - в словах ее гнев! 
Крик издала - проклятья крик! 
Ту, что вошла, обратила в труп. 
Труп повесила на крюк».

(перевод В. К. Афанасьевой)

Совершив это, Эрешкигаль начинает стонать «криками женщины, которая вот-вот родит». Она обнажает грудь, а «ее волосы шевелятся вокруг головы, словно лук-порей». В своей книге «Нисхождение к Богине: женский путь посвящения» Сильвия Бринто Перера отождествляет Эрешкигаль с Темной Богиней:

«Она — корень всего, где энергия инертна, а сознание свернуто в сон. Она — место, где потенциальная жизнь пребывает неподвижно — но в муках рождения…»

«Глаз смерти» Эрешкигаль — это «инстинктивный глаз», который позволяет посвященному видеть за пределами рациональных, сознательных шаблонов то, что «беспорядочно и полно аффекта», говорит Перера. Человек предстает обнаженным перед Темной Богиней: ее взгляд пронзает все маски, все завесы. Но это противостояние несет с собой новое видение: проблеск сердца высшей реальности приносит радикальное обнуление, трансформацию и возрождение.

В то время как другие боги подвели ее, Инанна вернулась к жизни благодаря помощи Энки, который был богом мудрости и магии. Энки сочувствовал поискам Инанны, потому что он тоже был в подземном мире и вернулся обратно. Его собственное путешествие и возвращение сделали его шаманом — «порождающим, творческим и чутким мужским началом; … носителем культуры, а не хранителем статус-кво», как говорит Перера. Как божество его можно рассматривать как создателя образов и, таким образом, бога архетипов и покровителя герметизма и алхимии. Он руководит нисходящим путем, который является путем мистика. Диана Волькштейн суммирует традиционные обряды нисхождения вслед за румынским историком религии Мирча Элиаде. Они включают в себя «регрессию в перинатальное состояние», за которым следуют смерть, расчленение, страдания и возрождение/восхождение. Те, кто возвращается из Великой Бездны, «несут в себе знание о перерождении и часто возвращаются, привнося в свою культуру новое мировоззрение». Инанна, царица Неба и Земли, не знает и не понимает подземного мира. Волькштейн объясняет:

«Пока ее ухо не откроется Великой бездне, ее понимание неизбежно будет ограничено. В шумерском языке одно и то же слово обозначает ухо и мудрость … Говорят, что Энки, Бог Мудрости и Властитель Водных Глубин, живет прямо над подземным миром, его уши «широко открыты» и «он знает все».

Чтобы помочь Инанне, Энки создает из грязи двух существ, которые не были ни мужчинами, ни женщинами. Они наделены драгоценным талантом отражать эмоции Эрешкигаль:

«Она вздохнула:
Ах, мое сердце!
Они вздохнули:
Ах! Ах! Твое сердце!»

Царица подземного мира хотела одарить их всевозможными драгоценными дарами, но они попросили вместо этого безжизненное тело Инанны. Когда их желание было исполнено, они приступили к оживлению трупа водой и пищей жизни.
Однако порядки подземного мира очень строги, и поэтому потребовалось, чтобы кто-то другой был послан, чтобы занять место Инанны. Когда она вернулась в свое царство, она поняла, что ее муж Думузи наслаждается абсолютной властью и ее привилегиями. В своем высокомерии он даже не заметил, что земля была голой, а вся вселенная оплакивала исчезновение богини. Реакция Инанны отражает реакцию Эрешкигаль:

«Инанна устремила на Думузи глаз смерти. Она произнесла против него слово гнева. Она произнесла против него крик вины. «Уведите его! Уведите Думузи!»

В конце концов, однако, Инанна соглашается, что Думузи проведет в подземном мире только шесть месяцев, а оставшиеся шесть месяцев в подземном мире возьмет на себя его сестра, которая пожертвовала собой ради брата. Волькштейн объясняет значение этого решения:

«Путешествие Инанны в подземный мир принесло новый мировой порядок в Шумер. … Даровав Думузи вечное возвращение на полгода, Инанна меняет космическую модель. … Царь, который входит в подземный мир раз в год, будет появляться каждые шесть месяцев обновленным женской мудростью и внутренней силой, чтобы взять на себя руководство и жизненную силу народа. Более того, чередуя нисхождение между сестрой и братом, женским и мужским, женщины и мужчины Шумера … разделяют его необходимое путешествие [в подземный мир]».

В своей книге Сильвия Бринто Перера анализирует миф с юнгианской точки зрения , предлагая ряд смыслов. Одной из очевидных ассоциаций является его связь с сезонными изменениями и «истощением и пополнением хранилища». Поскольку Инанна олицетворяла планету Венера, чей восьмилетний цикл «управляет ростом и размножением человечества» (здесь Перера цитирует Родни Колина, автора « Теории небесного влияния »), ее исчезновение с неба может быть связано с сельскохозяйственным циклом смерти и возрождения, что мало чем отличается от египетского мифа об Осирисе.

Подземный мир — это магическое и архаичное измерение, глубины которого «экстатичные,... преобразующие,... довербальные, часто предобразные». Из этой «недифференцированной основы бытия» происходит возрождение и новое глубинное осознание. История Инанны, подобно мифу о Деметре и Персефоне, также является историей посвящения в мистерии. Инанна была первой богиней, которая пожертвовала собой «ради глубокой женской мудрости и искупления», продолжает Перера. Она сознательно подчиняется трансперсональным силам. Превращение Инанны в «кусок гниющего мяса» символизирует «воплощение космических, необузданных сил в ограниченную временем, развращающую плоть,» продолжает Перера. Подобно Софии, она нисходит сквозь планетарные сферы, чтобы воплотиться на земле. С психологической точки зрения, несвязанное эмоциональное выражение Эрешкигаль указывает на освобождение подавленного чувственного содержания. В конце поэмы Инанна испытывает ту же ярость по отношению к своему супругу Думузи, который был единственным, кто не оплакивал ее исчезновение с лица земли.

Возвращение Инанны восстанавливает плодородие земли. Перера замечает, что это метафора возвращения Богини в западную культуру. Богиня Инанна является символом вечного женского начала, которое не может быть ограничено такими ярлыками, как мать, дочь, возлюбленная, девственница или блудница. Она является всем этим сразу и даже больше. Перера суммирует ее архетипические качества, изображая ее как богиню небес, способных на легкий спасительный дождь и на ужасный шторм. В то время как греческий миф разделил женские архетипические качества на ряд женских божеств, шумеры представляли себе целостную Богиню. Поскольку ее нельзя отнести к одной категории, она правит пограничными территориями, переходами и лиминальными областями, где энергии не ограничены. Хотя она является богиней плодородия и щедрости земли, она также известна как богиня войны. Ее колесницу тянут семь львов; иногда ее сопровождает скорпион. Она также является богиней сексуальной любви, которая заявляет о своих потребностях настойчиво и открыто, прося своего супруга «вспахать ее вульву». Она одновременно мать и дева, ее описывают как «вечно юную» и «неистовую».

Но она также лелеет древнюю рану, которая превратила ее в «странницу». Когда она была молодой богиней, «в первые годы, в самые ранние годы», она спасла дерево хулуппу , вырванное с корнем сильным штормом. Она посадила его в своей священной роще в Уруке. Диана Волькштейн называет «Дерево хулуппу» одной из первых в мире записанных историй о сотворении мира. В своем эссе «Инанна и дерево хулуппу: один из способов низложения великой богини» другой исследователь Джоанна Стаки выдвигает предположение, что дерево хулуппу на самом деле есть Мировое Древо, которое является осью, соединяющей Небеса, Землю и Подземный мир.
Дерево хулуппу из мифа об Инанне населяли три существа: змея, птица Анзу и демоница Лилиту, предшественница Лилит.

В «Алхимических исследованиях» Карла Юнга (том 13 CW) есть глава под названием «Философское древо». По словам Юнга, дерево с птицей и змеей символизирует алхимический опус и его реализацию. Змея «олицетворяет меркуриального змея, который как хтонический spiritus vegetativus поднимается из корней в ветви». Она связывает дерево с Подземным миром, в то время как божественная птица-буря Анзу связывает дерево с Небесами. Волькштейн указывает, что Лилит, первая невеста Адама, которая отказалась быть под ним, изображена менее негативно в Зоаре, основополагающем труде еврейского мистицизма, в котором говорится, что Лилит была дарована «власть над всеми инстинктивными, природными существами, „над всяким живым существом, которое пресмыкается“». Это связывает ее с Землей. Волькштейн заключает:
«Лилит образует вместе с птицей Анзу и змеей триаду сексуальных, запредельных существ, живущих вне шумерского общества…»

Для Юнга дерево является «местом трансформации и обновления», и как таковое оно имеет женское и материнское значение. В мифе о дереве Хулуппу Инанна — молодая богиня на пороге жизни. Нисхождение в Подземный мир в этот момент еще далеко. Дерево также можно рассматривать как символ ее психики — бессознательного, корней подземного мира, телесного сознания, символизируемого стволом дерева, и небесного «я», т. е. ветвей дерева. Инанна плачет от отчаяния, когда замечает трех незваных гостей, живущих в дереве. Она еще не понимает, что они там, чтобы возвестить о ее возрождении. Она просит Гильгамеша о помощи, и он подчиняется, насильственно избавляясь от существ и вырывая дерево с корнем. Он дарит Инанне кровать и трон, сделанные из древесины этого дерева. Взамен Инанна дает Гильгамешу пукку и микку , предметы , значение которых исследователям неясно. Но одно несомненно: он использует ее дары небрежно, что приносит страдания женщинам Урука. В результате земля разверзается, и дары Инанны падают в подземный мир. Джоанна Стаки рассматривает уничтожение древа следующим образом:

«Уничтожение дерева хулуппу означало, что люди больше не могли рассчитывать на Инанну и Мировое Древо в поддержании цикла жизни и смерти. Вместо этого они теперь столкнулись с ужасающим линейным миром».

Хотя изначально он помогал ей, позже Гильгамеш отворачивается от богини, высмеивая ее как «непостоянную и ненадежную». Возможно, путешествие Инанны в Подземный мир можно интерпретировать как ее поиски своих отрезанных корней. Перера сетует:

«Всеохватность женского была сведена до уровня простого легкомыслия; ее восторженная сексуальность была унижена до уровня блуда или сентиментальности, обожествлялось же только материнское; ее жизненная сила была связана долгом и послушанием. Это обесценивание породило неосознанных дочерей патриархата, женская сила и страсть которых были от них отрезаны, а женский идеал поднялся до недостижимых небес и поддерживался лживыми инстинктивными шаблонами…»

Когда мы говорим об эпосе о Гильгамеше, многим из нас приходится много раз содрогнуться, когда ученые высмеивают Иштар (Инанну) за ее предполагаемую жестокость по отношению к своим возлюбленным. 

Похоже, что патриархальная культура все еще не готова интегрировать многогранную богиню, потому что женщинам по-прежнему отказывают в праве выражать полный спектр эмоций.
По словам Переры, пара Инанна/Эрешкигаль является символом полного спектра женственности. В Верхнем мире Инанна является богиней «активного участия» как в любви, так и в войне. Внизу Эрешкигаль «незаинтересована в других и одинока». Обе богини превращаются в полярные противоположности, когда сталкиваются друг с другом. Эрешкигаль начинает демонстрировать осознанность, в то время как Инанна становится пассивной посвященной, как Перера объясняет далее:

«Перекрестное опыление между двумя богинями оказывает глубокое воздействие на каждую из них и на их творческие способности; в конечном итоге оно меняет отношения между верхним и нижним мирами и создает новый баланс мужского и женского в верхнем мире».

Когда Инанна попадает в Подземный мир, Эрешкигаль обретает сознание и начинает страдать, в то время как Инанна теряет сознание и сливается с Бессознательным.

Миф о нисхождении Инанны — это миф о Великом Круге. Сначала муж Эрешкигаль, Бык Небес, был убит. Это означает, что патриархальный принцип больше не поддерживает женское начало, которому нужно спуститься, чтобы встретиться с Великой Богиней и найти пищу в ее земных глубинах. Земля не может быть оплодотворена сверху, поэтому Богиня жертвует собой и становится «мясом подземного мира, его пищей и гниющим удобрением». Пустой источник должен быть восполнен. И снова Перера резюмирует:

«Ей нужно пожертвовать своей зависимостью от патриархальных богов, чтобы найти свой истинный дом в исконной женской и процессуальной основе бытия».

На мой взгляд, это прекрасно передает суть мифа.

По материалам symbol reader